Точка зрения науки на религию

[Кариес]

http://www.newsru.com/religy/06feb2009/darvin.html

Религиозность - врожденное свойство человека, утверждает журнал The New Scientist, ссылаясь на новейшие исследования. "Наш мозг без труда творит целый мир воображаемых существ - духов, богов и чудовищ, и чем неувереннее мы себя чувствуем, тем труднее противиться этому искушению", - пишет автор статьи Майкл Брукс.

Согласно одной из широко распространенных гипотез, религия появилась в результате естественного отбора: верующие лучше приспособлены к жизни и, соответственно, чаще передают свои гены потомкам. Общие верования помогали нашим предкам жить сплоченными группами, сообща охотиться, собирать плоды и заботиться о детях и тем повышали их конкурентоспособность, пишет InoPressa. Однако, возражают некоторые ученые, вера в загробную жизнь и другие безосновательные убеждения вряд ли помогает выжить и продолжить свой род в суровой реальности. Антрополог Скотт Этрен из Мичиганского университета и его единомышленники выдвигают альтернативную версию: религия - органичный побочный эффект человеческого мышления.

Поверье, что во сне или в магическом трансе душа может покидать тело, распространено у всех народов. Примерно у каждого второго четырехлетнего ребенка есть воображаемый друг, а взрослые мысленно общаются с покойными родственниками или вымышленными возлюбленными. Для естественного отбора это плюс - такая способность помогает существовать в запутанной социальной иерархии и предугадывать козни неизвестных нам врагов, подчеркивают ученые. На нее опирается вера в автономную, в том числе посмертную жизнь души, а отсюда лишь шаг до идеи Бога.

В формировании религии участвует и другое свойство мозга: гипертрофированное восприятие причинно-следственного эффекта, заставляющее видеть связь даже между случайно совпавшими событиями. Оно тоже порождено эволюцией: лучше сбежать от хищника, который тебе почудился, чем попасть на зуб к незамеченному.

Этрен говорит о "трагедии разумности": человек сознает, какие беды возможны, в том числе его собственная смерть. И когда врожденные механизмы подсказывают нам решение этой тягостной проблемы - религиозные верования, мы хватаемся за этот "ключ от нашей темницы", отмечает The New Scientist. Именно поэтому в трудные времена люди массово обращаются к религии.

Так является ли религия врожденной? На этот вопрос мог бы ответить эксперимент с воспитанием группы детей в изоляции. Появится ли у них собственная религия? Такой опыт слишком безнравственен, чтобы его осуществлять, но ученые полагают, что ответ будет положительным.

[Евгений]

Есть социологическая гипотеза на тему религии и бога, которая, на мой взгляд, выглядит правдоподобнее - http://evolkov.net/sociology/Collins.R/Col...al.insight.html

Дюркгейм создал неочевидную теорию религии, в которой ключом к религии выступает не вера, а социальные ритуалы, исполняемые ее приверженцами. Религия — это ключ к социальной солидарности, а религиозные верования важны не по своему собственному праву, а как символы социальных групп. Поэтому религия приобретает важность как первичный пример нерационального феномена, играющего основную роль в социальной жизни. Более того, анализ религии приводит нас к очень важной общей теории, которая дает возможность понимания социальных ритуалов и те пути, на которых создаются и моральные чувства, и символические идеи. Эта теория имеет приложения, далекие от религии как таковой. Она помогает нам объяснить политику и политическую жизнь, а также динамику солидарности, которая делает возможными конфликты между социальными группами. Она даже сообщает нам кое-что о частных секуляризованных сферах современной жизни. Вам не обязательно быть религиозно или политически активными, чтобы испытать на себе релевантность социальных ритуалов. Они пронизывают современную жизнь, так же как и любой другой период истории. Меняются лишь формы организации ритуалов.

религии состоят из верований и ритуалов, и обе эти стороны связаны между собой. Ритуалы — это процедуры, посредством которых люди должны вводить себя в мир тех вещей, которые они считают священными. Равным образом идут вместе и противоположные этим двум понятия: обычное, неритуальное поведение — это то, как вы ведете себя в присутствии несвященного. Как мы увидим, Дюркгейм отдавал приоритет ритуалам перед верованиями. В определенном смысле правильное исполнение ритуала — это и есть то, что дало начало вере в священное. (436:)

Теперь возникает вопрос: так как же люди могли изобрести это различие? Почему появилась эта почти универсальная повсеместная тенденция разделять мир на священное и не-священное? В природе нет ничего подобного. Животные не делают такого различия. В физическом мире все находится на одном и том же уровне. Почему же люди воображают, что он наполнен невидимыми духами, богами, силами, которые требуют определенного типа капризного уважения и становятся опасными, если им не повинуются. Нетрудно убедиться, что в мире существует немало вполне реальных опасностей, но люди должны быстро научаться, как обращаться с ними на практике. С чисто практической точки зрения главное занятие религии — это наполнение мира галлюцинациями.

Однако есть одна реальность, которая обладает всеми характеристиками, которые люди приписывают божествам. Она ни естественна, ни метафизична. Это само общество. Поскольку общество — это сила гораздо большая, чем любой отдельно взятый индивид. Оно привело нас в жизнь, и оно может убить нас. Каждый из нас зависит от него бесчисленными способами. Мы пользуемся орудиями и умениями, которых мы не изобретали; мы говорим на языке, который пришел к нам от других. В сущности, весь наш материальный и символический мир получен нами от общества. Институты, в которых мы обитаем — наша форма семьи, экономики, политики и чего бы то ни было, — пришли из накопленного опыта других, короче — из общества. Бог — символ общества.