Статистика Federal Bureau of Prisons по заключенным.

Статистика из статьи в Nature по ученым

Данные по разводам среди религиозных и атеистов.

Связь между понижением уровня образования, повышением религиозности и ростом преступности.

Критиковать, так критиковать. Я как религиовед, считаю, что "сектами" должны заниматься профессионалы, а не все кто не попадя.

Сначала хотел отвечать по пунктам, но это слишком долго и занудно, и решил написать ряд заметок, которые сразу же очерчивают проблему в общем ее виде. Назовем этот цикл «Религиоведческие заметки».

(с) КопылОВ.

Часть 1.

О «контроле сознания».

Мне кажется, что исследователи и апологеты подобных теорий, путают и себя и других, подменяя нормальный научный термин «межличностное влияние» (психологическое воздействие) на «манипуляцию сознания». Поясню. В психологии «межличностное влияние» это естественная форма коммуникации, при которой один человек (субъект влияния) применяя свои личные ресурсы для изменения поведения, эмоционального состояния и личности другого человека (объекта влияния). Цель такого влияния (воздействия) сводится к изменению поведения. Можно так же отметить, что такие виды влияния существуют во всех социальных (в том числе и религиозных) группах. Сами виды можно разделить:

1) По последствиям: конструктивное (когда происходит изменения благоприятное для объекта влияния, например снижение негативных эмоций); и деструктивные (когда последствия для объекта влияния неблагоприятно, например, рост эмоционального напряжения);

2) По механизму: рациональное (воздействие на разум партнера, основано на логической аргументации и всегда конструктивно); иррациональное (воздействие на эмоциональную и волевую сферу партнера, оно может быть как конструктивным, так и деструктивным; такое воздействие осуществляется с помощью: А) внушения, как прямого, так и косвенного или непрямого, т. е проводится определенное совестное воздействие, которое мотивирует человека по средствам чувств, эмоций, потребностей и т. п.; Б) «Эмоционального заражения», которое основано на естественной способности человека отождествлять себя с другим человеком).

Стоит сказать, что при критическом восприятии психологическое воздействие неэффективно. Например, в для прямого внушение необходимо полное доверие субъекту внушения или внутренняя готовность к восприятию информации, при непрямом внушении («Я не буду Вас уговаривать, Вы сами должны решить, гореть Вам в аду или быть рядом с Господом Богом»)оно эффективно, только при определенной мировоззренческой совместимости. В случае с «заражением» если у объекта влияния отсутствуют переживания, которые нуждаются в выражении (попробуйте-ка, заставить атеиста проявить глоссолалии или почувствовать «эфирное тело» ), которое нуждается в выражении, то это делает такого человека нечувствительным к действиям субъекта влияния.

Можно заключить, что «манипулирование» или «контроль сознания» может быть только в отношении такого человека, который сам хочет этого, а значит борьба идет против людей с определенным складом ума и умозрения, против их онтологических позиций, а это первый шаг к тоталитаризму (все должны думать только как это видит наука).

Но есть еще один момент. При всей состоятельности психологических теорий о «контроле сознания» даже вполне независимый эксперт, опять таки исходят из своих онтологическо-мировоззренческих предпочтений. Например, Агеенкова Е. К. пишет: «Совершенно иной (чем в «новых религиях» - О.К.) взгляд на природу мира и человека привнесли более поздние философии и религии… И поэтому должна быть понята озабоченность деятелей науки, культуры и религии…». Религиоведение же исходит из других методологических предпосылок, для этой науки вера в Е-метр, вполне соотносима с верой в икону. Исследование такой тонкой области как религия не должны идти в фарватере стереотипов и делить на «темные» и «светлые» краски, а «истина» не может быть достоянием одной онтологической концепции.

В общем можно заключить, что апологеты «контроля сознания» в своих изысканиях изначально исходят из какой-то одной онтологической позиции, и все что входит в противоречие с этой позицией (а она с точки зрения самих апологетов несомненно «истина в последней инстанции») можно отнести к деструктивной деятельности, а тех кто придерживается такой деятельности (не принимая «логические аргументы» во внимание), несомненно являются людьми с «промытыми мозгами». Тем самым такие деятели в скрытой форме «запрещают» выбирать то миропонимание, которое отличается от «общепринятого».

(с) КопылОВ

Часть 2.

О классификации и терминологии.

Во-первых, многие термины и понятия, которые были взяты из определенной религиозной традиции и получили широкое распространение, несут в себе аксиологическо-метафизическую специфику этой религии, например многие термины, которые христиане привыкли использовать в отношение других религий неэффективны, так в индуизме отсутствует «церковь» как центральный социальный институт, нет «сект» и «ересей», нет универсальных «догматов» и «объектов культа», нет даже четко очерченной структуры канонических текстов, которые отличались бы как в христианстве от апокрифов, нет единого для всех течений индуизма основоположника религиозных верований, отсутствует практика проведение соборов для решение религиозно-политических вопросов.

Во-вторых, это необходимо для религиоведческой терминологии, посредством которой было бы возможно отразить научные факты, не опираясь при этом на априорную истину одной религии по сравнению с другой. Например, религиоведческие наработки говорят, что вера в единое божество это не обязательно более высокая форма, а культурообразующий фактор той или иной религии это не повод, рассмотрение с этой позиции другой традиции.

И наконец, терминологический аппарат религиоведения не должен нести в себе какую-либо идеологическую нагрузку. Об этой особенности говорили еще «патриархи» этой дисциплины: «Науке не нужны фанатики… Пока не будем честно пользоваться одним и тем же критерием по отношению ко всем религиям. Для любой религии, более всего для христианства было бы губительным претендовать на исключительное положение» (М. Мюллер Введение в науку о религии. Первая лекция. 19 февраля 1870 года. Королевский Институт)

Стоит, оговорится и указать, на то, что религиоведение как и любая наука опирается на определенные наработки в сфере изучения религиозных феноменов и поэтому полностью отказаться от того понятийного аппарата, который уже устоялся эта дисциплина не может, но по мере сил старается «очистить» такие понятия от субъективистской оценочной нагрузки.

На сегодняшний день терминология религиоведения стала очень интенсивно эксплуатироваться в других научных областях, при этом иногда игнорируются нейтральность определенных терминов и понятий, которые возможно использовать для «шельмования» инаковерующих. Например, такое понятие как «традиционная религия» является нормальным религиоведческим термином, т. е. узкоспециализированным, который не несет в себе какого – либо оценивающей нагрузки, а просто очерчивает границы явления. Означает, религию, которая сохраняется на определенной территории на протяжении длительного времени, религия, которая укорена в быту, системе празднований и обрядов, мифологии, типе и способе мышления. В то же время использовать это понятие в юридических целях, не следует, так как и секта и традиционная религия в юриспруденции выступают как синонимы понятий религиозная группа или религиозная организация.

При использовании терминологии религиоведения, так же наблюдается одно общее качество: исследователи преследуют цель – одни явно, другие скрытно – апологетику своей мировоззренческой парадигмы.

Во многих случаях, когда используют терминологию религиоведения, отчетливо прослеживается нарушения формальной логики. Любой научный термин очерчивает определенное множество предметов, а так же определяет свойства этих предметов, которыми они отличаются от других предметов (например, «секта» это один из типов религиозной организации, который отличается от других религиозных организаций, тем, что этому типу свойственно неприятие мира, добровольное вступление (обращение), отсутствие бюрократической организации, неформализованное и эмоциональное богослужение, стремление к усовершенствованию или видоизменению, это говорит о том, что секта не существует дольше жизни первого поколения верующих). В свою очередь термин входит в другое множество и составляет еще один объем (совокупность предметов) более широкого понятия (например, «секта» это один из предметов понятия «религиозные организации»), и так далее («религиозные организации» это один из предметов термина «социальные группы»). Каждое подмножество несет в себе ряд свойств, которые общие у него с другими входящие в это подмножество (например, все секты имеют общие черты, которые отличают их от другого типа религиозной организации, но все религиозные организации так же имеют общие черты, которые отличают их от других социальных групп).

В случае нарушения такой формализации происходит «вырывание» определенных предметов и смешивание их с другими предметами из другого подмножества, но в этом случае для объединения, уже берутся общие свойства более высоко множества, а многие индивидуальные черты таких предметов просто не принимаются во внимание или пересматриваются в свете новой терминологии. Посредством такого конструирования, появляется модель аморфного (размытого) понятия , которое можно при должном уровне применить ко всем предметам входящим в более высокое множество. По большему счету такие аморфные модели конструируют посредством психологии. Почему это так выходит это уже следует рассматривать методологии этой дисциплины.

Мне кажется, что однозначно ответить на этот вопрос - "Почему люди организуют культы или вступают в них?" - невозможно. Во-первых, группы, называемые "культами" или "сектами", крайне разнообразны, и отвечают разным потребностям. Во-вторых, сами понятия "культ" или "секта" тоже могут определяться очень по-разному. Так что, если попытаться всерьез разобраться в этом вопросе, то, наверное, надо, для начала, всем остановиться на каком-то одном определении, которое подойдет и религиоведам, и психологам - консультантам по выходу. И еще не помешает хотя бы наметить классификацию культов, причем такую классификацию, которая отвечала бы именно этой задаче - разобраться в мотивации присоединения к культу.

Отличается тем, что его труды очень сложно найти в интернете на авторитетных источниках. В основном только вольный пересказ на сектозащитных сайтах. Данная монография взята здесь http://www.amursu.ru/religio/issues/2001_1.djvu

Хотелось бы услышать мнения от экспертов.

По версии сектозащитников ссылающихся на статью "Антикультовое движение" Кантерова в энциклопедическом словаре "Религиоведение" оно выглядит так

Антикультовое движение (сектоборчество, АКД) — обобщающее название соединений, групп, отдельных лиц, выступающих против новейших религиозных движений[1].

Отличительной особенностью «антикультового движения» часто является «демонизация» оппонентов, фанатичная вера в особую вредоносность (деструктивность) новых религиозных движений, их криминальную природу, а также убежденность в необходимости запретительных мер в отношении сект и культов[2].

Новые религиозные движения

И.Я. Кантеров

НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ

В США И РОССИИ:

СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ

История человечества хранит свидетельства появления, распространения и исчезновения бесконечного числа религий и систем верований. Каждое из новых религиозных объединений представляет собой своеобразную субкультурную общность, в которой особым образом преломляются наиболее острые проблемы сегодняшнего дня и даются ответы на запросы времени, убедительные для приверженцев этих религий.

"Нетрадиционные культы", "неорелигии", "внеконфессиональные, неканонические верования", "возникающие религии", "альтернативные культы" - так обозначают религиозные движения, получивших в 60-70 гг. XX в. распространение в США и Европе, а затем в России.

Причины, по которым люди примыкают к новым религиозным движениям, и причины, по которым они остаются его членами, бывают разными. Они зависят от общественно-политической и духовной атмосферы общества, состояния индивида, его готовности и способности отозваться на то, что данное религиозное движение ему предлагает. Привлекательность того или иного религиозного новообразования быть связана с тем, что здесь новичок надеется наполнить свою жизнь смыслом, избавиться от чувства неуверенности. Молодежи может импонировать вызов движения обществу, суровое осуждение мирских пороков. На фоне социального конформизма традиционных верований подобные осуждения порой воспринимаются как проявление искреннего желания изменить мир к лучшему.

Классификация и особенности новых религиозных движений

В отечественном и зарубежном религиоведении нет общепризнанной типологии новых религиозных движений. Во многом это объясняется трудностями, возникающими при выделении сущностных признаков огромного многообразия вероучений, способов их функционирования, отношения к миру новых религиозных образований.

Новые религиозные движения называются новыми, поскольку в своей настоящей форме большинство из них возникло после второй мировой войны в государствах Востока, в США, странах Западной Европы. От традиционных верований новые религиозные движения отличаются нововведениями, существенно расходящимися с вероучительными установками исторических религий. Вероучительная и обрядовая новизна обусловливаются обстоятельствами возникновения конкретного типа нового религиозного образования, наличием квалифицированных теологов. Как правило, уже в первоначальных заявлениях основателей или авторитетных лидеров новых религиозных движений сообщается о радикальной новизне учения, видоизменяющего или отвергающего вовсе вероучительные доктрины традиционных религий. И даже если вероучения религиозного новообразования заимствовано из разных источников, оно провозглашается уникальным, никогда ранее не существовавшим. Настойчивое подчеркивание неповторимости основ исповедания порой сочетается с признанием принадлежности к той или иной традиционной религии или конфессии. Так, приверженцы "Международного общества Сознания Кришны" считают себя последователями одного из направлений индуизма. В то же время

61

отмечается, что "А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (Шрила Праб-хупада) принес на Запад в 60-е годы нашего века древнюю традицию бхак-ти - служение Богу с любовью и преданностью"1.

Последователи новых религиозных движений - верующие первого поколения. В отличие от них традиционные религии исповедуют многие поколения народов данной страны, региона, нации и т.д. При этом приобщение к вере происходит постепенно - через семейное воспитание, культурные и национальные традиции, образование. В более широком плане приобщение к традиционным религиям выступает как составная часть социализации личности, включения человека в многообразные связи и отношения.

По содержанию вероучительных доктрин новые нетрадиционные религии могут быть отнесены к следующим направлениям.

1. Неохристианские течения - "Церковь Христа", "Новоапостольская церковь", многочисленные группы харизматической направленности. Лидеры этих групп заявляют о "новом прочтении" христианства, полученном ими в результате озарения или откровения.

2. Неориенталистские объединения - "Международное общество Сознания Кришны", "Брахма Кумарис", "Миссия Божественного Света", "Ананда Марг". Объединения такого типа ведут свою родословную с Востока, модернизируя различные варианты индуизма, буддизма.

3. Синкретические и универсалистские движения - "Церковь объединения", "Вера Бахай", "Саентологическая церковь", "Аум Синрике". Одни из данных движений призывают к объединению всех церквей и всего человечества, другие претендуют на открытие тайн психики.

4. Оккультно-мистические учения и школы Нью Эйдж (Нового века). Они представлены внушительным конгломератом самых разнородных групп, вероучительные доктрины которых не имеют жестких формулировок и обязательных ритуалов. Последователи движения "Нового века" разделяют представления восточных религий о безличности Бога, божественности человека. Особое место занимает учение о близости рождения "Нового века", которое связывается с приходом Спасителя.

5. Неоязычество. К новым религиозным движениям данного типа принадлежат группы, выступающие за возрождение дохристианских верований как основы гармонического взаимодействия с природой и обществом. Ближе всего к язычеству стоит направление, у истоков которого - Порфи-рий Корнеевич Иванов.

6. Сатанинские группы - "Церковь сатаны", "Зеленый орден", "Южный крест", "Общество сатаны". В центре доктрины сатанинских культов находится поклонение силам зла. Сатана понимается как личностное существо или как символ, олицетворяющий все темные силы человеческой природы.

В отношении к мирским порядкам новые религиозные движения разделяются на три типа: миротерпимые, мироотвергающие и мироисцеляю-щие (мироисправлюящие). Миротерпимые движения в достаточной мере удовлетворены существующим миром или безразличны к нему. К данной разновидности движений относится разнообразные тантрические группы. Тантрическая религиозная и мировоззренческая доктрина провозглашается надсоциальной, стоящей выше всех мировых законов и социально-политических установлений. Истинная тантра (от санскритского - хитросплетение, сокровенный смысл) свободна от утопических идей построения идеального общества.

В качестве центрального мотива вероучения мироотвергающей направленности выступает дуалистическая доктрина, согласно которой в мире существуют и борются две силы - светлая и темная, добра и зла. Для движений такого типа характерны "эсхатологическая лихорадка" - постоянная актуализация библейского повествования о событиях, предшеству-

62

ющих наступлению конца света. Демонизируя греховный мир, теология "Белого Братства" осуждает существующие власти, не верящие в миссию "живого Бога" - Марину Цвигун. Мироотрицание также являлось характерной чертой первых лет существования "Церкви последнего завета". Ее основатель - Виссарион - заявлял о нарастании противоречий между царством силы и царством добра. Умножаются свидетельства торжества дикости и ничтожества. И спасение возможно через восприятие учения Виссариона.

Новые религиозные движения с мироисправляющим (мироисцеляющим) типом отношения к земным реалиям в целом и конкретным порядкам в отдельности обычно акцентируют внимание на устранении различных проявлений насилия, эгоизма, стяжательства. Предлагаются методики повышения интеллектуальных способностей, избавления о наркологической зависимости (Церковь объединения, Саентологическая церковь).

В отличие от традиционных религий приобщение к новым религиозным движениям происходит не постепенно, эволюционно, а внезапно, сопровождаясь резким изменением взглядов, поведения, отношения к родителям. По утверждению неофитов, после обращения в "новую веру" они видят, думают и слышат по-новому. Внезапное обращение представляется единственным способом, позволяющим вступить в религиозное и нравственное пространство.

Внезапность, с помощью которой люди становятся приверженцами новых религиозных движений, побуждает многих усомниться в истинности их религиозных переживаний и предположить, что внезапное обращение возможно лишь в результате воздействия на сознание подопечных. Подобные предположения обычно подкрепляются утверждениями о подчинении новообращенных жесткому и изнурительному распорядку внутри группы, в которой почти не остается личного времени.

Новые религиозные движения характеризуются наличием центральных фигур - основателей этих движений или их лидеров. Создатели движений могут принадлежать к различным социальным и возрастным группам, быть обладателями университетских дипломов или иметь всего лишь школьное образование. Но при всем разнообразии статусных характеристик все они заявляют о своих особых отношениях с божественным миром. Основатели религиозных движений провозглашают себя божествами или их посланцами (мессиями), принесшими в мир новое единственно истинное учение. Признавая за основателями движения эти качества и способности, члены движения признают и их право диктовать своим последователям веру и взгляды на жизнь.

Отмеченные типы отношения новых религиозных движений к миру не являются застывшими, неизменными, раз и навсегда присущими тому или иному религиозному новообразованию. Бескомпромиссное осуждение мирских порядков, отказ от всяких контактов с внешним миром обычно характерны для начальных этапов существования движения. Его основателям и лидерам, как правило, не удается длительное время поддерживать движение в состоянии осажденной крепости, держаться строго обособленно от общества. Переход к компромиссным формам взаимоотношения с окружающей действительностью сопровождается или молчаливым отказом от прежних жестких мироотвергающих формулировок, или мягким их истолкованием. "Церковь последнего завета" избегает сегодня высказывать какие-либо суждения относительно предсказанного Виссарионом неизбежного наступления (с точным указанием сроков) различных бед - землетрясений, наводнений и т.д.

В отечественной и зарубежной литературе новые религиозные движения нередко именуются "тоталитарными и деструктивными культами". В качестве основных критериев отнесения религиозных новообразований к тоталитарным и деструктивным обычно выступают: сокрытие истинных

63

целей объединения, полный контроль над сознанием и поведением человека, нанесение серьезного вреда здоровью вовлеченных в тоталитарные секты.

Обращение. Членство. Воздействие на индивидуума

Вступлению в новые религиозные движения, как правило, предшествует интенсивный духовный поиск. Его существенным компонентом является "пассивное обращение" в новую веру. Уже на ранних этапах духовного поиска потенциальный последователь нового религиозного движения начинает испытывать разочарование в своих прежних взглядах. И нередко еще до контактов с религиозной группой происходит "пассивное" ("интеллектуальное") обращение в новую веру. Находящийся в духовном поиске проявляет интерес к истории и вероучению конкретного религиозного новообразования, читает издаваемую им литературу. Этот период обычно протекает скрыто от родственников и близких друзей. Он становится "видимым" только когда потенциальный новообращенный извещает конкретную группу о желании вступить в нее.

Нетрадиционные религии, не имеющие корней в национальных и культурных традициях, вынуждены использовать разнообразные способы рекрутирования последователей. Большинство этих способов - чуждые или неизвестные миссионерской практике традиционных верований. К ним относятся: распространение или продажа вероучительной литературы, рекламных буклетов.

На человека, находящегося в состоянии духовного поиска, производят сильное впечатление бьющая ключом радость и восторженный тон, с которыми миссионеры рассказывают о своей новоприобретенной вере. Сопоставление подобного миссионерского рвения с мирными и спокойными проявлениями веры у последователей традиционных религий нередко приводят к убеждению, что присоединившиеся к новым религиозным движениям лучше знают, каков должен быть мир, стараются воплотить в жизнь увлекшую их мечту.

Интенсивность и широта миссионерской активности задаются исходной мировоззренческой установкой любого нового религиозного движения - провозглашением данного движения единственным носителем и выразителем божественной истины. Приобщение людей в этой истине является обязанностью каждого новообращенного. В некоторых религиозных новообразованиях такая обязанность фиксируется в уставах и иных документах.

В рекламных буклетах новых религиозных движений можно встретить не только обещание приобщить к истинной вере, помочь обрести вечное спасение, но и достичь успехов в карьере, улучшить здоровье. В материалах, издаваемых в России японской религиозной организацией "АУМ Синрике", рассказывалось о том, как после усвоения учения Секу Асаха-ры один школьник стал преуспевать в учебе и сумел поступить в престижный университет, другой молодой последователь этой организации стал регулярно выигрывать крупные суммы в лотерею.

Практически в каждой разновидности новых религиозных движений (более или менее оформленной) существуют образовательные и воспитательные программы. Их цель - формирование сильной эмоциональной привязанности "новичка" к группе или общине, обучение новообращенных вероучению и обрядовой практике. Чтобы заслужить доверие, "новичок" на раннем этапе должен тратить все свое свободное время на выполнение различных поручений и предписаний группы и ее лидера. Особо отличившихся переводят в более высокую степень посвящения, продвигают по иерархической лестнице. В некоторых активно действующих религиозных новообразованиях практикуется совместное проживание членов. В таких

64

коммунах устанавливается жесткий распорядок дня: ранний подъем, непродолжительный сон, интенсивное изучение вероучительных книг и наставлений лидера, участие в миссионерских мероприятиях, сборе пожертвований и т.д. Живущие в коммуне именуются "полными членами" - работающими в объединении на профессиональной или полупрофессиональной основе. Из них формируется актив движения, в том числе сотрудники центральных офисов и региональных филиалов.

Последователи некоторых новых религиозных движений называют друг друга братьями и сестрами, а лидеров - отцом или матерью. Атмосфера богослужений и духовной практики привлекает новичка раскованностью, возможностью непосредственного выражения своих чувств и переживаний. Все, что происходило до вступления в общину, кажется жалким, ничтожным, греховным, а после - счастливым, наполненным высоким смыслом. Ослабление тонуса религиозного рвения и ощущения своей принадлежности к постигшим "истину" обычно ведет к сомнению в правильности "выбора религии" и в конечном счете к разрыву с общиной. Чтобы не допустить подобного исхода, в действие вводятся процедуры и механизмы "удерживания" обращенных под организационным и духовным контролем общины. Их роль выполняют семинары, беседы, различные формы наказаний и поощрений.

Интегрирование индивида в вероучение и жизненный стиль конкретного нового религиозного движения сопровождается усвоением специального языка, принятого в движении и непонятного непосвященному. Можно составить своего рода словник, включающий сотни терминов - особый жаргон последователей того или иного религиозного новообразования. Именно поэтому при общении с последователями таких групп как "Белое Братство", "АУМ Синрике", "Церковь последнего завета" может сложиться впечатление, что они твердят какой-то бессмысленный вздор. На этой почве возникают серьезные конфликты вступивших в новые религиозные движения с родителями. Родители зачастую истолковывают непонятный им язык как признак того, что их дети подверглись "промыванию мозгов", превратились в роботов.

Не менее болезненные ситуации возникают при пространственной (географической) изоляции обратившихся в новые религиозные движения от семьи, друзей, работы, прежнего мета жительства. В 60 - 70-е гг. в США тысячи отпрысков вполне благополучных и состоятельных семей оставили родительский дом, отправляясь в Непал и Индию в надежде найти там гуру или наставника. Не менее драматичные ситуации возникали и на территории США, когда сотни и тысячи молодых, в том числе и совсем юных американцев, селились в коммунах, обитатели которых поклонялись "библейскому патриарху" Давиду Бергу.

Новые религиозные движения в США

В 60 - 70-е гг. XX в. нетрадиционные верования захватили различные слои населения США. Ускоренными темпами происходил процесс сотворения новых кумиров, новых учений, новых вер. Возникают и распространяются необычные группы, создаются разные общины, братства, коммуны. Множатся ряды исповедующих верования, альтернативные "официальным" религиям, а чаще всего откровенно враждебные им.

Американские исследователи обратили внимание на увеличение численности нетрадиционных учений еще в довоенный период. В 1936 г. большим тиражом была опубликована книга "Хаос культов", из которой американский читатель мог впервые получить целостное представление о природе, вероучениях и формах распространения религиозных новообразований. Книга написана Карелом ван Бааленом - пастором христианской реформатской церкви. Нескрываемое враждебное отношение к "культам"

65

сочетается в книге с детальным анализом вероучительных доктрин десятков самых разнообразных религиозных течений. Отвергая культы как противоречащие Библии, ван Баален в то же время связывал возникновение новых религиозных движений исключительно с ослаблением позиций традиционных религий. Он призывал помнить, что культы - неоплаченные счета церкви2.

Сразу же после второй мировой войны исследователи отмечают появление от 500 до 600 новых религиозных групп. Свыше 100 из них принадлежали к этническим религиям и рекрутировали последователей исключительно из небольших замкнутых групп населения. Они разговаривали на своем родном языке, воздвигая тем самым преграды на пути распространения вероучения за пределами группы.

В 50 - 60-е гг. в США возникают и получают распространение многочисленные группы, вероучения и обрядовая практика которых радикально расходятся с доктринальными нормами традиционных религий. Кроме того, такие группы призывали своих последователей разорвать устоявшиеся социальные связи, начать жить заново, полностью передоверив свою судьбу "пророкам новой истины".

Шумно заявившие о себе религиозные новообразования сразу же вызвали повышенный интерес средств массовой информации. Репортажи о культах с экзотическими названиями, их лидерах, провозглашающих себя мессиями и божествами, передавались по каналам телевидения, публиковались в самых авторитетных и многотиражных изданиях. Основной упор делался на разоблачении изощренных приемов, с помощью которых людей завлекали в культы. Сообщалось об огромных богатствах лидеров культов, добытых нечастными путями - вымогательством, обманными посулами и обещаниями поверившим им людям.

Подобные репортажи формировали представления американского общества о новых религиозных движениях. Они дополнялись обширной информацией обличительного содержания, исходящей из конфессиональных кругов, главным образом протестантских деноминаций. С этими стереотипами не соглашались исследователи, занимавшиеся изучением природы новых религиозных движений и конкретных проявления данного феномена. В публикуемых ими работах отмечалось, что реальная численность последователей новых религиозных групп значительно уступает сведениям СМИ. Зачастую к приверженцам этих групп причисляют посетителей какого-либо семинара, проводимого "культом". Было установлено, что только свидетели Иеговы, Церковь Иисуса Христа святых последних дней (мормоны) имеют своих последователей на всей территории США. Все же остальные религиозные новообразования получили распространения лишь в некоторых районах страны. Из групп, возникших в XX в., только "Американская мусульманская миссия" насчитывает свыше 10 тыс. последователей. А чаще других оказывающаяся в центре внимания СМИ "Церковь объединения" (последователи учения Муна) имеет не более 7-8 тыс. адептов3.

Американские ученые призывали к объективному осмыслению природы новых религиозных движений, подвергали обосновать утверждений об охватившей Америку "эпидемии культов". В своей книге "Странные культы" социологи Д. Бромлей и А. Шьюп отмечают, что невозможно точно указать, как много культов действует в США и сколько в них вовлечено людей. В то же время, по подсчетам Д. Бромлея и А. Шьюпа, реальная численность последователей шести самых известных новых религиозных движений намного меньше данных, появляющихся в СМИ4.

Согласно данным, полученным другими американскими исследователями, в 1995 г. в США насчитывалось около 600 новых религиозных движений с общей численностью от 150 до 200 тыс. последователей.

Иные сведения о масштабах распространения новых религиозных дви-

66

жений содержатся в публикациях американских исследователей Р. Старка и В. Бэйнвриджа. Используя методы комплексного статистического анализа, они приходят к таким выводам: в 1985 г. в США насчитывалось 417 сект и 501 культовое движение. Около 7 млн. американцев, или 3% населения страны, вовлечены в новые религии.

Эти сведения мало чем отличаются от данных опроса, проведенного в 1987 г. институтом Гэллапа: 2% американцев заявили о своей принадлежности в новым религиям. Примечательно, что более восприимчивой к другим религиям оказалась молодежь (5%).

Вопреки утверждениям о повальном увлечении американцев новыми религиозными движениями социологические исследования выявляли охваченность такими движениями довольно узкого сегмента населения США. Так, в религиозных новообразованиях восточной ориентации представлена в основном молодежь (18-25 лет), в то время как другие возрастные группы обнаружили невосприимчивость к восточной экзотике. При этом последователи восточных культов и крупных объединений иной вероучи-тельной ориентации в основном принадлежат к выходцам из средних классов. Излюбленными местами рекрутирования приверженцев новых религиозных движений группами миссионеров стали университетские кампусы. Такие исследователи новых религиозных движений как Р. Мелтон, Г.К. Нельсон, Т. Роббинс, Р. Старк, В. Хаак связывают возникновение данного феномена с социальными болезнями современного мира, экономическими и экологическими кризисами, демографическими сдвигами в 60 - 70-е гг., приведшими к увеличению доли молодежи в структуре населения США.

Изучая причины распространения в середине XX в. восточных культов, американские ученые указывали на связь этого феномена с широкой эмиграцией в США населения азиатских стран, наблюдавшейся во второй половине XIX в. Уже тогда в городах западного побережья появились буддийские и индуистские миссионеры. В 60-е гг. XX в. в Северную Америку устремились выходцы из Индии, Японии, стран Юго-Восточной Азии. Вместе с ними прибывает и внушительное количество учителей и гуру. Они превратились в существенный фактор быстрого распространения восточных религий. Именно в их пользу делали свой выбор молодые американцы, ища ответы на волновавшие их вопросы.

Светские исследователи обратили внимание на связь распространения новых религиозных движений с процессами, протекающими в религиозной жизни государства или региона. По мнению некоторых из них, значительная доля успеха новых религиозных движений обусловлена отчуждением групп населения, прежде всего молодежи, от традиционных церквей, которые воспринимаются как институты с застывшими учениями и преобладанием внешних форм религиозности. Часть американской молодежи восстает против жестких правил "институальных церквей" и стремится отойти от религиозных традиций своих предков.

"Антикультовое движение"

Рост новых религиозных движений вызвал озабоченность различных кругов американского общества. Группы населения и влиятельные институты заявляли о своем отрицательном отношении к появлению никогда ранее не существовавших религиозных объединений. Их противостояние нашествию культов имело неодинаковые мотивации и осуществлялось религиозными способами. Возникает громко заявившее о себе образование, получившее в США и западно-европейских государствах название "антикультового движения".

Активными участниками "антикультового движения" стали организации, специально создаваемые для противодействия распространению но-

67

вых религиозных движений. Одним из центров, ведущих борьбу против новых религиозных движений, была "Сеть информирования о культах" (CAN). CAN занималась сбором и распространением сведений негативного содержания в основном о деятельности саентологов и "Церкви объединения". Атаки на новые религиозные движения стали вестись и из Интернета. При поддержке психиатров и прессы бывшие члены новых религиозных движений распространяли конфиденциальную информацию о внутренней жизни в движениях, в которых они состояли.

С самого начала наиболее непримиримую позицию по отношению к новым религиозным движениям заняли в США протестантские течения. Характерно, что многие из этих течений католицизмом и православием, а также светскими кругами причисляются к разряду сект, а порой и культов. Именно теологи фундаменталистских направлений в протестантизме были первыми авторами специальных публикаций, обративших внимание на феномены новых религиозных движений. Ими же были пущены в оборот такие термины как "культы", "деструктивные культы", а позднее -"тоталитарные секты".

Причисляя религиозные новообразования к "культам", протестантские фундаменталисты отрицают религиозный характер этих новообразований. Их вероучительные доктрины оцениваются как псевдорелигиозные конструкции, неукорененные в глубокие традиции. Отвергаются как недостоверные откровения, полученные свыше основателями новых религиозных движений, и лежащие в основе созданных ими вероучений.

Не изменяя общее враждебное отношение к новым религиозным движениям, некоторые традиционные религии в то же время отказываются от осуждения таких движений как зловредных ересей, возникающих в результате козней дьявола, обмана и шантажа. В 1986 г. Ватикан публикует документ, озаглавленный "Феномен сект, или новые религиозные движения, пастырский вызов". В нем впервые часть ответственности за распространение сотен религиозных объединений возлагается на католическую церковь. В документе перечисляются серьезные изъяны в различных сферах деятельности католицизма, позволяющие миссионерам новых религиозных движений беспрепятственно и эффективно действовать в странах, которые традиционно считались "католическими".

С самого начала к "антикультовому движению" примкнули родственники последователей новых религиозных движений. Родители, в основном принадлежащие к среднему классу, создают местные и национальные объединения, ставящие задачу противостоять "деструктивным культам" - в первую очередь тем, в которых под жестким духовным и организационным контролем оказались тысячи молодых американцев. В 1971 г. в Далласе была проведена первая массовая акция, участники которой обвиняли культы в разрушении семей, принуждении своих последователей бросать учебу и работу. Одним из непосредственных поводов этой акции послужил конфликт родительской пары со скандально известным религиозным объединением "Дети Бога". Безуспешные попытки родителей вызволить дочь из общины этого объединения через средства массовой информации вынудили их искать поддержку у американского общества. Они получили поддержку со стороны тех сограждан, чьи дети также оказались вовлеченными в объединение "Дети Бога". После встреч и обмена опытом в 1972 г. была учреждена организация "Свободу Детям Бога". Однако вскоре выяснилось, что отнюдь не только родители и родственники последователей религиозного объединения "Дети Бога" сталкиваются с трудными, часто драматическими проблемами. И в 1974 г. в Денвере организационно оформляется движение "Американский семейный фонд". В него вошли родители, испытавшие страх и тревогу за детей (независимо от их возраста), ставших последователями той или иной разновидности новых религиозных движений.

68

В 1975 г. численность активных участников родительских объединений превысила 1500 человек. В этот период их основные усилия были направлены против "Церкви объединения", основатель которой Сан Мен Мун к тому времени обосновался в США. При поддержке сенатора Р. Доула в конгрессе состоялись слушания, во время которых приводились факты негативного воздействия культов на здоровье людей, разрушения семей, вымогательства. Укреплению позиций антикультового движения способствовали трагические события в Гайане (ноябрь 1978 г.), повлекшие гибель сотен последователей движения "Народный храм". Это вызвало появление нескольких общенациональных и местных организаций, выступавших простив культов. К ним присоединились некоторые социальные психологи и психиатры, в том числе профессор Гарвардского университета Д.Р. Кларк.

Родители, тяжело переживавшие уход детей из семьи и отказ от семейной веры, обвиняли религиозные группы в том, что они вовлекают молодежь в свои ряды с помощью гипноза, "промывания мозгов", изоляции от мира. Все эти и иные приемы вовлечения в группы и контроля за обращенными получили наименование "программирования" - навязывания системы (программы) взглядов и поведения, выгодных группе. Наиболее эффективным средством освобождения от сформированных представлений и жизненных идеалов некоторые родители считают "депрог-раммирвание". Профессиональные депрограммисты, главным образом психиатры и психологи, берутся избавить (часто жесткими методами) последователя того или иного культа от ложной веры и возвратить к вере истинной. Средняя продолжительность процесса депрограммирования составляет не менее двух недель, однако бывает и так, что этот процесс занимает несколько месяцев5.

Новые религиозные движения в России

Никогда раньше за столь короткий срок в России не появлялось такого множества новых религиозных движений, как за последнее десятилетие. В изданной в 1912 г. "Настольной книге для священнослужителей" перечисляются и рассматриваются вероучения и обряды 209 "расколов, ересей и сект", дано определение 32 философским и "противным христианству" направлениям. В 1997 г. миссионерский отдел Московской патриархии публикует справочник "Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера". В нем содержится анализ 101 группы и объединения, претендующей называться религиозными.

Сравнение упомянутых изданий обнаруживает существенные различия в характеристиках новых религиозных движений в России начала и конца XX в. Значительная часть приводимых в "настольной книге" "расколов, ересей и сект" (свыше 60%) восходит к культурным и религиозным традициям России. В то же время в обширном списке религиозных групп и объединений, содержащемся в "справочнике" 1997 г., не более чем у 5 прослеживаются связи с вероучительным и культурным наследием народов России. Подавляющее же большинство зародилось в среде, чуждой сложившимся религиозным взглядам и образу жизни россиян.

Широкое распространение новых религиозных движений в России наблюдается в конце 80-х гг. К факторам, благоприятствующим появлению религиозных новообразований, следует отнести глубокий кризис, а затем и распад существовавшей экономической и идеологической системы. Последствия происходящих перемен выбивают у многих миллионов людей почву из-под ног, порождают чувства страха и неуверенности. Отсюда проистекают и воспроизводятся противоречия между стремлением человека к лучшей жизни и реальными фактами социального бытия. К тому же в условиях инфляции, безработицы, преступности, разрыва связей между

69

поколениями многие люди разочаровываются в светских идеологиях, в их способности обеспечить преобразование общества в интересах большинства населения. Эти и другие противоречия порождают потребность в целостном, стабильном мировоззрении, контуры которого, разумеется, различаются в зависимости от социального положения, профессии, возраста и т.д. Плохо совместимый с "диким" рынком духовный поиск части россиян пытается найти прибежище в коммуне, в коллективе "братьев-единомышленников", создаваемых новыми религиозными движениями. Почти все действующие в России религиозные новообразования предлагают собственные проекты радикального переустройства мира "здесь и сейчас"; как правило, эти рецепты исправления людей и общества отличаются простотой и доступностью, что делает их привлекательными для молодежи.

Возникновению и распространению новых религиозных движений в России в немалой степени благоприятствовало возобладавшая в церковно-государственных отношениях и в средствах массовой информации установка о религиозном плюрализме как фундаменте реальной свободы совести и непременном условии принадлежности государства к категории демократических. Данная установка была положена в основу закона РСФСР от 25 октября 1990 г. "О свободе вероисповедания". В соответствии в этим законом государство проявляет терпимость к самому широкому спектру религиозных взглядов и убеждений своих граждан. Гарантируется не только свобода выбора вероисповедания, но и право на беспрепятственную смену религиозных убеждений.

Доля успеха проповедников и миссионеров новых религиозных движений обусловлена недостаточной активностью миссионеров "исторических религий". Кроме того, некоторые традиционные церкви ассоциировались у части российского населения, главным образом молодежи, с институтами, где верующие лишь пассивно участвуют в богослужении и соблюдении обрядов, а жесткие уставы не дают возможности для самовыражения, тем самым направляя духовные искания к альтернативным формам религиозности.

Как и на Западе, вероучительные доктрины новых религиозных движений в России отличаются большим разнообразием. Одни из них заявляют о следовании иудо-христианской традиции, другие иудо-христианские традиции сочетают с компонентами различных религий и философско-этни-ческих систем. На российской территории получили распространение вероучения, сформированные на основе восточных религий. Немало россиян являются последователями движений, не имеющих четко сформулированного вероисповедания. Действуют в России и группы последователей неоязычных и сатанинских учений.

Действующие в России новые религиозные движения различаются по месту их зарождения. Некоторые объединения и группы возникают за пределами России и "импортируются" на российскую землю. Религиозные новообразования данного типа появляются и получают распространение в результате усилий иностранных миссионеров. На первых порах (а иногда и более продолжительное время) они опираются на материальную и организационную поддержку "материнских организаций". К числу новых религиозных движений зарубежного происхождения относятся "Церковь объединения", Саентологическая церковь, мормоны, "Церковь Христа" и т.д.

Зарубежные центры, направляющие в Россию миссионеров для распространения вероучения того или иного религиозного движения, несут солидные затраты. При этом значительные средства расходуются как на содержание миссионеров, так и не реализацию различных проектов, в том числе образовательных и благотворительных.

Большинство крупных, структурированных религиозных движений за-

70

рубежного происхождения проникло в Россию из США, а не из стран и регионов своего возникновения. В Соединенных Штатах Америки они научились успешно работать в условиях рыночной экономики, своевременно реагировать на спрос и потребности потенциальных последователей. Активность зарубежных миссионеров мало чем отличается от рекламы товаров и услуг, к которым постепенно начинают привыкать россияне. В этом отношении большой густонаселенный город создает наиболее благоприятные условия для миссионерских способов распространения нетрадиционных религий, поскольку психология рынка рекламы проявляется у населения крупных городов несравненно сильнее, нежели у сельских жителей и жителей небольших городов. Кроме того, преобладание в товарной массе предметов иностранного производства способствовало космополитизации сознания и стандартов поведения населения, в первую очередь молодежи, влияя в том числе и на выбор веры. "Иностранное происхождение" религиозных групп их уже не смущает и не отпугивает.

Внимание к религиям "иностранного происхождения" нередко было продиктовано общим интересом к жизни Запада и зарубежного Востока. Характерно, что многие российские адепты новых религий раньше изучали иностранные языки, знакомились с традициями иноземной философии, культуры и религии. Этот интерес особенно усилился после 1985 г., когда появилась возможность непосредственных контактов и общения с зарубежными миссионерами.

К наиболее распространенным новым религиозным объединениям, возникшим на "российской" почве, принадлежат "Церковь Божией Матери Державная", "Церковь последнего завета", последователи учения Порфи-рия Иванова, неоязычные группы.

Объединения и группы, образующие новые религиозные движения в России, не имеют одинаковых параметров. Одни из них находятся на стадии формирования вероучения и культовой практики, другие обладают разработанной догматикой и обрядностью. Некоторые представляют собой аморфные образования, объединяющие не более 20 последователей, другие жестко структурированы и насчитывают тысячи последователей.

Социально-демографические характеристики последователей новых религиозных движений в целом близки к соответствующим показателям сторонников этих движений в США и Западной Европе. Значительную часть неорелигиозных образований составляет городское население.

Пик успешного распространения и активности новых религиозных движений в России приходится на 1989-1993 гг. Но уже и тогда стали заявлять о себе силы, противостоящие нетрадиционным религиозным группам, - вне зависимости от того, возникли ли он на российской почве или были импортированы из-за границы. И хотя эти силы имели неодинаковые мотивы противостояния неорелигиям, все они были едины в одном: многочисленные религиозные и псевдорелигиозные движения наносят вред обществу и личности, поэтому их деятельность должна быть ограничена или запрещена.

Летом 1993 г. Верховный Совет РСФСР предпринял попытку законодательно ограничить деятельность зарубежных религиозных объединений. Специальный комитет внес поправки к действующему тогда закону "О свободе вероисповедания", предусматривающую государственную поддержку исторически сложившихся в стране религий. Так, в соответствии с новой формулировкой ст. 14 закона "О свободе вероисповедания" "правом на занятие религиозно-миссионерской, издательской и рекламно-про-пагандистской деятельностью зарубежные организации, а также лица, не имеющие гражданства Российской Федерации, не пользуются". Данная поправка была принята Верховным Советом РСФСР, однако по известным причинам политического характера, новой формулировке ст. 14 не суждено было войти в действие.

71

Наиболее влиятельной и активной силой, противодействующей распространению новых религиозных движений в России, является Русская православная церковь. В концентрированной форме отношение русского православия к религиозным неообразованиям выражено в определении Архиерейского собора "О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме" (декабрь 1994 г.). Эти организации объявляются несовместимыми с христианством, а люди, разделяющие учения этих сект, а тем более способствующие их распространению, отлучили себя от "православной церкви". Вместе с тем Архиерейский собор предостерегает от отождествления ложных взглядов и их носителей. Неэтичное отношение к последним оценивается как несовместимое с христианским учением.

Для более результативного противодействия новым религиозным движениям при Московском патриархате создан миссионерский отдел. На него возложены задачи установления причин, способствующих появлению религиозных новообразований, а также разработка рекомендаций православному духовенству и миссионерам по предотвращению распространения новых религиозных движений.

Как и в зарубежных странах, новые религиозные группы в России столкнулись с противодействием родителей, дети которых стали ревностными последователями новых верований. В 1992 г. в Москве был создан "Комитет по спасению молодежи", состоящий из родственников лиц, считающих себя пострадавшими от наиболее радикальных нетрадиционных движений. Свои основные задачи "Комитет по спасению молодежи" видит в оказании медицинской, юридической и материальной помощи пострадавшим от нетрадиционных религий. Комитет содействует родителям и родственникам в поисках их родных, покинувших семьи под влиянием псевдорелигиозных сект.

В 1994-1995 гг. сфера деятельности родителей, выступающих против новых религиозных групп, существенно расширяется, аналогичные комитеты образуются в Санкт-Петербурге.

Деятельность новых религиозных объединений регулируется соответствующими нормами Конституции РФ, Гражданского кодекса РФ, федеральным законом "О свободе совести и о религиозных объединениях" (1997 г.), а также иными нормативными правовыми актами Российской Федерации. Российское законодательство провозглашает равенство всех религиозных образований и не проводит различия между религиями новыми и старыми, традиционными и нетрадиционными. Закон "О свободе совести и о религиозных объединениях" запрещает воспрепятствование осуществлению права на свободу вероисповедания, в том числе сопряженное с насилием над личностью, с умышленным оскорблением религиозных чувств.

В то же время последователи новых религиозных движений могут стать религиозной организацией (и тем самым получить правоспособность юридического лица) лишь по прошествии 15 лет. Исключение делается для тех, кто входит в уже существующие централизованные религиозные организации, в этом случае регистрация осуществляется автоматически.

1 Матвеев И., Сидоров И. Яковедическая традиция в России. М., 1997. С. 13.

2 Hexhram J., Poewe К. New religions as global cultures. Colorado, 1997. P. 3.

3 Ibid. P. 18.

4 Bromley D., ShupeA. Strange gods. Boston, 1981. P. 24-56.

5 Баркер А. Новые религиозные движения. СПб., 1997. С. 114.

О сектах. Сайентологи, "пеуновцы", "петровцы", общение вживую.

18 Окт, 2010 at 10:48 PM

Недавнее событие, ознаменовавшее встречу с юными сайентологами, заставило меня написать здесь парочку строк о сектах. Религиоведческие и сектантские вопросы всегда интересовали меня, ранние посты демонстрируют эту заинтересованность. Я рассматривал «пеуновцев» (последователей Светланы Пеуновой, оккультной секты, маскирующейся под политическое движение «Партия Воли»), рериховцев, оккультистов и эзотериков объединенных общим названием «Нью-Эйдж». Несколько встреч, так и оставшихся не освященными в данном ЖЖ, это контакты с кришнаитами и «петровцами». Последние также являются оккультной сектой под водительством недавно умершего (в 2009 г.) генерала Константа Петрова (http://ru.wikipedia.org/wiki/Концептуальная_партия_"Единение"). Последними стали сайентологи, которых я часто встречал на улице и однажды «помогал» милиционеру идентифицировать листовку: есть в ней что-то криминальное или нет. «Криминального ничего нет, но то, что молодой человек принадлежит деструктивной секте – факт», - был мой вердикт, но в нашей стране свобода слова, свобода вероисповедания, ну и дело с концом.

Современному человеку становится все сложнее жить в мире, где все подвержено перманентному изменению. Приходится быть зависимым от СМИ, но даже они не справляются со своей задачей, а как показывает практика в России, СМИ работают крайне неэффективно, федеральные каналы зависят от центра, Интернет напоминает большую помойку, ещё более запутывающую человека, короче говоря, тьма несусветная. В этой напряженной картинке истощенное сознание становится уязвимым для нового вторжения, а зло, как известно тоже не дремлет и тоже постоянно мимикрирует в новые формы. Казалось бы, все уже установили: вот «это» плохо, человек, тебе сюда не надо, не глотай яд, чтобы понять, что он смертелен. Как вдруг, «это» принимает новую форму и вот вам пожалуйста: был экстрасенс, стал политиком.

Для сект применение маскировки является обычным делом. В религиоведение этот прием называется эзотерический разрыв, возможно, я уже упоминал его. Когда к вам подходит молодой человек и просит подписать петицию за права человека, совсем не обязательно, что он представляет светскую социально-политическую организацию. Вам никогда в открытую не скажут: «Здравствуйте, мы из церкви сайентологии. Не подпишите ли вы нашу бумагу?» Это и называется эзотерическим разрывом: неофиту, человеку не посвященному говорить о своих «корнях», «сущности», совсем не обязательно.

То, что я пишу сейчас далеко не новость и давно написано во всех учебниках, знакомо всем специалистам и профессионалам. Здесь мои личные наблюдения простого обывателя, исходя из личного опыта и анализа. Деструктивные культы для прикрытия используют любые прикрытия, любую деятельность, особенно ту, которая пользуется популярностью в массе, на которую есть спрос. Это могут быть оздоровительные курсы, психологические тренинги, секции боевых искусств, залы йоги и прочее. Где-то начиная с весны этого года активизировались секты-партии с уклоном в общественно-политическую проблематику, но в корне имеющую религиозную подоплеку. Очень часто я видел молодых ребят, собирающихся на Пионерской площади, той самой, что изображена на фотографии с «Марша в Защиту Петербурга». Вроде хорошие слова звучали из динамиков: конституция, гражданское общество, свобода и демократия, здоровье народу… Даже мне, специалисту-политологу (кхм, кашлянула совесть) было трудно к чему-нибудь придраться, пока не сходишь на официальный сайт или в живую не пообщаешься с представителями этих движений. Однако, опыт общения сказывается, и отличить религиозную секту от политической (а чем политическая партия не секта?) для меня становится все проще и проще. Сайентологов я раскусил быстро, глянув на их сайт.

Отличительная особенность религиозных сектантских движений в отличие от настоящих политико-общественных – это чрезвычайно узкий спектр рассматриваемых проблем. Невероятный примитивизм политической доктрины, сводящий все беды и проблемы к одному знаменателю. В этом плане они очень близки к националистам-антисемитам, у которых во всем виноваты понятно кто. Только у сектантов это может быть куда более банальная вещь, нежели жидомасонский заговор. Например, «петровцы» на полном серьезе раздавали листовки, в которых всеми любимый напиток под названием «пиво» был унижен, растоптан и предан анафеме. Почитать листовочный «шедевр» «петровцев», так во всем виноваты не евреи, а пиво. И население от него вымирает, и рак груди у женщин плюс бесплодие вызывает, и гадкие монополисты жиреют… Выход - … полностью отказаться от пива. Все! Как партия «КПЕ» уже политический труп. «Пеуновцы» в апреле-мае предвещали России «кирдык», устраивали «стояние на Угре», призывая не допустить марша натовцев на Красной площади. Эти ребята всерьез утверждали, что 9 мая необходимо следовать правилам ЧС и готовиться к самому худшему – новой войне. В их «ЖЖ» звучали призывы (или по видео с обращением Пеуновы) начать сколачивать отряды ГО, как вам?

Для чего нужна подобная истерия? Мне кажется, что подобным образом происходит «зондирование» общества, методом тыка выбирается проблема, начинается активно муссироваться в массе и в дальнейшем выясняется степень воздействия, сплочения вокруг этой идеи. А может в этих действиях и нет никакой логики, ибо даже лидеры вышеперечисленных движений визуально не выглядят здоровыми адекватными людьми.

Вернемся к недавней встрече с сайентологами. Неделю назад я уже собирался написать пост о движении «Молодежь за права человека» с цитатами из листовок и, как говорится, более-менее информативно. Но случайно он удалился, а листовка пропала. Жаль, конечно, но, может ещё выловлю на улице J Повезет ))) После написания неудавшейся записи, буквально на следующий день ко мне – трам-парам! – уже подходит патлатый молодой человек и предлагает подписать петиции «За права человека!» Я отказался. «Как? Вы не поддерживаете права человека?» - сказано таким тоном словно я будущий обвиняемый Нюрнбергского процесса намбер ту. «Нет, я поддерживаю, но понимаете ли, я сторонник традиционной религии, а вы, как я понимаю из сайентологии». И понеслась… Говорил молодой человек минут пять. Хрущев ему позавидовал бы. Он признался, что их организация - ответвление церкви сайентологии, что их везде гоняют и не признают, что они подвергаются огромному прессингу (это на мое замечание, что их выгнали из Германии), но вот России повезло, что их уже, якобы, официально зарегистрировали в Москве, а скоро и в Петербурге тоже… В общем много красивых слов, и что православие уважает, и бла-бла-бла, бла-бла-бла… Это похвально, что данный представитель уважает, вот только сама сайентология учение изначально антихристианское, и высказывания Хаббарда это подтверждают.

Ещё до встречи я посетил их сайт http://www.youthforhumanrights.ru/, где кстати, о сайентологии нет ни слова. Есть куча роликов и призывов. Вот ещё один пример «зондирования» (я не взял, а та, что использовалась для ранней версии записи - посеял), а также фокусирование внимания на одном объекте, в данном случае на Декларации прав человека 1948 г. Листовки, раздаваемые молодыми людьми, исперещины кучей грамматических, орфографических и смысловых ошибок. Такое ощущение, что составлял их иностранец (глава отделения в Петербурге «МЗЧ» - этнически не принадлежит к русским). И опять-таки не понятны бессмысленные призывы: «Ты имеешь право на семью», «Рабство запрещено», «Ты имеешь право работать» и т.д. и т.п. К чему это? У нас, что в России рабство узаконено? Или ты не можешь состоять в браке? Словно большая часть общества и эти молодые люди из «МЗЧ» живут на разных планетах, хотя «планета», как известно одна – Россия.

Впечатление от общения с сайентологами осталось негативное. Даже кришнаиты вызывают больше улыбки, а от этих парней веяло чем-то зловещим: «Скоро нас признают в России». И тогда будет вам «кузькина мать», - хочется продолжить.

Кстати, одним из вопросов губернатору СПБ, задаваемых в прямом эфире на канале «Россия» может как раз послужить проблеме нетрадиционных религий и о сайентологах в частности.